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春晚變革的文化新訴求

張愛鳳

2012年03月23日13:40    來源:人民網-傳媒頻道     手機看新聞

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《視聽界》雜志供稿  

  傳統節日是歷史文化的載體,與傳統文化關系最為密切。中國的傳統節日如春節、元宵節、清明節、端午節等,具有強烈的公共性特點,在歷史上都是具有中國特色的民間審美文化活動的“狂歡節”,具有神聖的儀式性。在“軟實力”日益得到重視的今天,對於中國而言,傳統節慶文化的生產傳播具有更深層次的意義。

  一、傳統文化危機中春晚的認同功能

  在全球化的時代大潮中,西方媒體和文化產業借助影視劇、圖書、廣告、商品、流行音樂等大眾文化產品,向非西方國家的人民大肆渲染和制造了一個完美、理想、富足、文明的西方社會,由此使得這些國家傳統社會中相對自主和單純的原生文化受到威脅。我國的傳統文化不僅遭遇西方文化的沖擊,在亞洲儒家文化圈內,日本、韓國與中國在傳統文化方面的主權之爭近年來也風雲四起。1964年,韓國已經把源自中國的五大傳統節日作為韓國的國家節日。2005年,韓國“江陵端午祭”被聯合國教科文組織正式確定為“人類傳說及無形遺產著作”,即“世界口頭和非物質文化遺產”。中國傳統節日在本國的失落與在他國的受崇形成了鮮明的反差,而他國與我國爭奪文化遺產的文化主權之戰,更是給在世界舞台上綜合國力蒸蒸日上的中國敲響了警鐘:對於傳統節日文化的忽視,將會帶來民族記憶的喪失和民族文化認同感的危機。

  1983年開始舉辦的央視春晚,借助電視媒介的傳播,成為春節若干富有儀式性的慶祝活動中最重要的一種,能在全球范圍內調度起中華文化認同。春晚同傳統的剪窗花、貼對聯、貼福字、守歲、拜年等春節民俗文化活動一樣,具有廣泛的公眾參與性和儀式感,人們在觀看春晚活動的集體參與中,在節日氛圍的耳濡目染中,共同感知隱藏在節日背后的深厚的民族文化底蘊。從1984年開始,春晚每年都會邀請兩岸三地的藝人同台表演,從這個意義上來說,春晚已不是單純的審美文化活動,而是負載了民族認同、個人認同、文化認同的一項重要的具有儀式感的活動。

  二、多維話語交織中的春晚

  在“軟實力”大受推崇的今天,春晚卻在即將進入而立之年時遭遇了官方、民間冰火兩重天的不同待遇,春晚處在了多維話語交織形成的評價系統中。

  (一)國家意識形態話語

  由於中國特殊的新聞傳播制度,電視的首要功能依然是喉舌宣傳功能。電視話語首先體現的是國家主流意識形態的話語。春晚本是中國人聚眾娛樂的方式,娛樂性是其首要目的。但隨著其影響力的日益擴大並引起了政府及主管部門的高度重視,春晚從最初意義上的娛樂活動開始越來越多地負載起主流意識形態宣傳的功能。“1993年引入競標制之后,春晚就逐步變成針對過去一年國家發生的重大事件進行慶典式的歌頌。以往是茶座式的聯歡,而現在‘聯歡’的主張越來越少,‘演出’的成分越來越多。”[2]晚會一成不變地選用央視一號演播大廳,宋祖英、閻維文、殷秀梅等一批主旋律演員的難得缺席,再到主持人的串詞和話語風格,都體現出春晚明顯的國家意識形態話語特征。這可以從歷屆春晚的主題上看出,如2008年春晚的主題是“盛世和諧,團結奮進”,2011年的春晚融合了建黨90周年、亞運會、“十二五”、感動中國等等重要內容。

  正因為春晚已經不再是單純的文藝聯歡活動,每年對春晚節目實行的審查機制也就越來越嚴格。決定春晚節目生存的不是觀眾,也不是藝術規律,而是各路“把關人”。央視作為中國最重要最權威的官方媒體,宣傳以及正確的輿論導向是其重要的功能,即使是在春晚這樣的綜藝晚會中也不例外。

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ceshi
 
(責任編輯:實習生鄧軍,趙光霞)

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