“末日情結”，娛樂？反思？

　　末日蠟燭、末日假期，“瑪雅體”、“生卒年月體”……荒誕不經的預言，為何會導致非理性的搶購行為？集體吐槽的背后，有著怎樣的社會心聲？面對“末日情結”，政府與媒體應該扮演怎樣的角色？

　　“末日想象”讓人反思

　　北京  李  斌

　　假得不能再假的“末日謠言”在網上廣泛傳播，讓人思考這一現象背后的社會心理原因。

　　傳播學研究表明：一些謠言之所以在常識面前瞞天過海，是因為它們與我們已經相信或願意相信的事情合拍。群體的焦慮感越強，謠言越容易傳播開來。“末日謠言”一路攻城略地，正是因為在某種程度上暗合了這種群體性焦慮。

　　實際上，大部分人是不相信末日的，但關於末日的想象，卻能讓人反思當前的生活。“瑪雅體”躥紅，成為人們釋放壓力、表達訴求的出口。要是瑪雅人靠譜，“我就不上班了”、“我就不還房貸了”、“我就表白了” ……工作緊張、“壓力山大”，對愛情的渴望、對生活的期待，“瑪雅體”像一個顯影機制，用娛樂詼諧的方式呈現著轉型期人們的糾結、矛盾和期待。

　　對政府部門而言，一方面，應該及時發布權威信息，避免一些人把近乎玩笑的“末日恐懼”假戲真做，引發非理性的恐慌和混亂﹔另一方面，也應俯首傾聽“末日現象”所呈現的社情民意，從而更好地找到執政為民的著力點。

　　社會切莫“消費末日”

　　廣東  李  樵

　　預言有自我實現功能，再荒誕不經的預言一經流布，就可能導致非理性行為發生。“末日預言”盡管早已被証偽，仍有人入戲太深、難以自拔，以至於搶購蠟燭、抵押房產，演繹出恐慌和混亂的鬧劇。

　　在娛樂至死的消費主義影響下，更多人傾向於消費這種情緒，而不是運用理性之光使之回歸常識。“晒出末日欲望清單，欲望物品價格隨你定”、“世界末日前，溫馨睡一晚”……各大商家競相利用“末日現象”進行“概念營銷”，商業炒作不亦樂乎。

　　在魔幻現實主義的“末日狂歡”中，媒體應該扮演怎樣的角色，是“與民同樂”、推波助瀾、人雲亦雲，還是允中守直、傳播真實、呼喚理性？海量信息泥沙俱下真假難辨，娛樂至死的歧路使多少理性意見有去無回，媒體自應在輿論喧囂中擔當起理性判斷、粉碎謠言的責任。如果媒體傳遞的理性聲音分貝更高，搶購的鬧劇或許可以避免，“末日炒作”也難以獲得非理性的心理基礎。說到底，末日情緒，媒體不應跟風消費，還應多一些理性疏導。

　　【網友之論】

　　@丹青不喻：經濟發展了，科普卻落后了。都說謠言止於智者，面對披上“科學”外衣的謠言，有關部門在及時發聲澄清真相的同時還要加大科普宣傳的力度，盡可能讓每個人都成為可抵御謠言的智者。

　　@品生活：在及時阻止謠言傳播的過程中，政府相關部門除了反應快以外，還應在科學理論的解釋、群眾恐慌的疏導等方面下功夫，起到“謠言粉碎機”的作用。

　　@迷失的巨人：讓理性的蠟燭照亮恐懼的心靈。

　　@楊再昌：之所以會在個別地方出現搶購蠟燭的荒誕現象，值得政府和媒體反思，針對民眾心理和社會心態，政府和媒體應該加大加深加強正面宣傳，最大限度消除其負面消極的影響和作用！

　　@孫亞非：國民的科學文化素養亟待提高，榮辱不驚的堅強心理和不為謠言所惑的心態需要培育，乃迫在眉睫的正本清源之事。

　　@一花一葉一如來：縱然三天黑夜又何妨？黑夜給了我黑色的眼睛，我卻用它尋找光明——理性之光、科學之光。

　　@舟水之喻：媒體有義務要維護自己的公信力和擔負起相應的社會責任，在跟蹤報道事件的同時，必須講究報道的真實性，在第一時間將權威信息發布出去，讓謠言止於信息的公開。

　　@漫游世界：對於個人來說“信其有”還是“信其無”是你的自由，但對政府來說卻應當對“其有”“其無”給出一個較為准確的判斷，才是對社會、對人民的真正負責。

　　（觀點來源：強國社區）