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大眾傳播時代的客家文化傳播策略

李虹霏

2014年07月29日10:01    來源:今傳媒    手機看新聞

摘 要:客家文化是中華民族優秀傳統文化的重要內容之一。人際傳播在客家文化傳承和保護中具有重要作用。在大眾傳播時代,客家文化的生存與發展面臨著挑戰和危機。為應對大眾傳播對傳統文化的消極作用,應注重意見領袖作用、充分利用新型人際傳播,拓寬人際傳播渠道、積極營造客家文化傳播的環境。

關鍵詞:客家文化﹔大眾傳播時代﹔人際傳播﹔傳播策略

一、客家文化淵源

近年來,文學界、史學界、藝術界、新聞媒體以及客家地區的黨政府部門等社會各界對客家文化傾注了極大的熱情,一定程度上促進了客家文化的發展。另一方面,對客家文化的傳承與保護日益成為被關注的話題。

客家是中國漢民族的一個穩定而又獨特的民系。他們主要是4世紀(西晉末年)、9世紀末(唐朝末年)和13世紀初(南宋末年),為躲避戰亂而從黃河流域逐漸遷徙到南方的漢人。他們都操著共同的客家方言,有著共同的生活習俗和共同的心理素質。目前,國內的客家人主要分布在廣東、福建、江西、廣西、湖南、四川、貴族、台灣、海南等省、自治區。客家人分布既廣泛,又相對集中。客家人在遷徙過程中不忘母語,即客家話,到落腳之地仍能說客家話,並代代相傳,因此客家話成為識別客家人的主要標志。謝棟光教授在《客家話形成的三個階段》一文中指出,“移民隻要具備這兩個條件,故鄉的語言風俗就不會丟失。一是集團式的遷徙,在移民過程中以血緣、地緣為紐帶,由強宗大族或德高望重者為流亡領袖﹔二是抵達遷入地之后,居住要相對集中[1]。”客家人每次遷徙的隊伍均具備這兩個條件,故客家文化也得以延續和傳承。

客家文化是中華民族文化的一個組成部分,客家文化與中原文化一脈相承。它既表現出早期河洛文化的內涵,又具有魏晉唐宋時期的中原風。客家文化的表現形式多種多樣,有物質的,也有非物質的,其中包括保留著濃厚中州音韻的客家方言(漢語七大方言之一)﹔富有特色的客家民居建筑,如寨堡式的圓柱形或方形夯土圍屋、圍龍屋、走馬樓以及中西混合式等﹔腔調優美、抒情雋永的客家山歌﹔被譽為“南國牡丹”的廣東話劇﹔獨具特色的飲譽海內外的客家風味食品,如鹽焗雞、釀豆腐、落水狗等。

客家文化主要以人際傳播渠道傳播與傳承,並發展成有自己個性的文化。正如《荀子•王制》所曰:“人能群,彼不能群也[2]”。人能結成社會群體,而它們(指牛、馬等)不能結成社會群體。這說明人際關系在傳播客家文化過程中起到凝聚和紐帶的作用,客家人通過社會關系進行客家文化傳播活動。人際傳播是最基本的傳播方式,是人類最廣泛、最主要和最復雜的社會行為之一。它在維系和形成人類社會、孕育和延續文化方面起著舉足輕重的作用。

二、客家文化的傳統傳播渠道

客家文化1000 多年的傳承離不開人際傳播這種傳統的傳播渠道。在大眾傳播時代到來之前,大多數專家學者認為,教育、教堂、人際影響是文化傳載的主要渠道。時至今日,大眾傳播在文化傳承中發揮了主渠道的作用,然而人際傳播在文化傳播過程中“仍發揮著不可替代的作用”[3]。

人際傳播是最基本的傳播方式,是人類最廣泛、最主要和最復雜的社會行為之一。它在維系和形成人類社會、孕育和延續文化方面起著舉足輕重的作用。客家人由最初河南洛陽到黃河以南地區、由黃河地區到長江中下游地區,由長江中下游地區到南洋,最終遍布全世界,在這個過程中人際傳播起到了關鍵的作用。客家婦女、商人移民、藝人文人、世界客屬懇親大會等各類不同的人群構成了客家文化傳統傳播渠道。

(一)客家婦女

文化通過傳承代代相傳。本土文化的學習過程從你出生那一刻就開始了。父母、同齡人、學校、宗教機構等都是文化傳承的主要老師。其中父母的文化傳承的第一任老師,教育則是文化傳承的主要載體。

客家婦女在家庭中承擔著大部分的活兒:“……(客家婦女)在家庭中是一家之主,主持家政,農事以及家務,概由其包辦,而老弱之撫養,少長的教導,亦概由她們負責[4]”。客家婦女包攬了孩子的一切,包括教育。另一方面,客家婦女具有不可多得的良好素質,如勤儉、精干、耐勞、大方、熱情等,英國學者愛德爾曾說:“客家人是剛柔相濟,既剛毅又仁愛的民族(應為民系),而客家婦女更是中國最優美的勞動婦女的類型。……客家民族是牛乳上的乳酪,這光輝,至少有70%是應該屬於客家婦女。[5]”客家婦女從孕育就開始教育,從嬰兒到成年子女的寢起庭掃,乃至家居生活的柴米油鹽,言傳與身教結合教育子孫,子孫受其影響又將這些教育內容教給其后代,客家文化得以薪火相傳。

客家人的傳統家教主要有三個特點:1.重視培養后代敢於冒險,敢於進取,不畏艱難,勇於接受厄運的挑戰的精神。客家子弟自小就聽著“寧願出門做到死,不願在家吃老米”,“膽大漂洋過海,膽小死守家門”這些客家諺語成長。在這種環境的熏陶下,客家子弟成年后陸陸續續離開家去打拼,即使自己不走,也會被父母或妻子趕出家門去闖蕩。2.教育后代平等對待士農工商。馮秀珍在《客家文化大觀》記載:“在客都梅縣泮源源裡的公王廟裡供著紅臉、黑臉、白臉三王,紅臉為鐵匠,黑臉為農夫,白臉為教書先生,他們平等坐於神廟,享受客家人的香火祭祀,保佑客家子弟的謀生生涯平坦、順利”[6]。3.對男女區別施教,這與中國傳統家教一樣。而客家人對女子的教育要求更嚴格,要求她們女耕女織,既主內也主外。這一特點是由客家婦女在家庭經濟中的重要地位所決定的。

(二)商人異客

客家人為了生存和發展,經過五次大遷徙,擺脫了中原“安土重遷”和“父母在不遠游”的傳統保守觀念的束縛,樹立起四海為家的新思想。因此,客家人的足跡從黃河一帶向長江以南一帶迅速延展,范圍擴展到江西、福建、廣東、廣西、四川、湖南、台灣等地,18世紀末遠渡南洋、美洲做勞工,之后輻射到世界80多個國家和地區,在全球繁衍了眾多客家人及其后裔。

聽著“情願在外討飯吃,不願在家掌灶爐”這些客家俗語長大的客家子弟年齡稍長,就會有出門創業的念頭,甚至漂洋過海創基業,如廣東梅州石扇人羅芳伯。清乾隆三十七年(1772年),羅芳伯抱著南洋採金謀生的希望,邀集同鄉,帶著工具、種子、干糧和淡水等出海,經過兩個多月的艱難跋涉,漂流到婆羅洲——一個基本沒有開發的荒島。羅芳伯在這樣的環境中開墾土地,種糧種菜,而后又到東萬律開採金礦,並最終成為蘭芳大統制大唐總長[7]。像羅芳伯這樣的客家人還有很多,他們為南洋的建設和發展做出了貢獻。

《易經》說“天行健,君子以自強不息”,孟子提出“生於憂患,死於安樂”的憂患意識,屈原的“路漫漫其修遠兮,吾將上下而求索”,都表現出了積極進取的思想意識。自強不息、開拓進取以及愛國愛鄉的客家精神在出門開拓的客家人身上更能體現出來。這種精神代代相傳,客家人走得越來越遠,在哪裡立下根基就在哪裡成功,便有了“哪裡有咸水,哪裡就有客家人”這一說法。

(三)藝人文人

在客家文化元素中,客家音樂是必不可少的元素之一。音樂是人們抒發、表現、寄托感情的藝術,而藝人們創造出的音樂作品則能體現出他們的文化和精神。民族和地方音樂往往彰顯出與眾不同的文化內涵和價值,那麼藝人們創造出的客家音樂也體現出了客家文化和客家精神。客家音樂形式和內容豐富多彩,它包括客家器樂曲中漢樂和閩西十番、客家山歌、山歌號子、客家小調、說唱音樂、戲曲音樂、歌舞音樂以及宗教音樂。近年來,一些客家音樂得到國家相應的保護,廣東梅州客家山歌和廣東漢樂、福建龍岩與福州市的閩西客家十番音樂和茶亭十番音樂、江西贛南採茶戲、廣西博白縣桂南採茶戲、閩西漢劇和木偶戲、廣東紫金縣花朝戲等共7 項被國務院列為第一批國家級非物質文化遺產名錄。客家音樂在傳承的過程中,客家人通過現場的看和聽,養成對客家音樂的濃厚興趣,熟悉客家音樂的歌唱、演奏、表演的程式,逐漸參與表演,從而客家音樂的作品、表演方式和表演技術也就在現場的音樂活動中得以研習和傳承[8]。

“客家文學”的定義目前沒有標准化,且文學界頗多爭議,但客家文化的文獻著作日益增多,尤其是每屆世界客屬懇親大會的召開,由客家人組成的客家研究學會都會相應出版、更新客家學的研究成果。譚元亨教授多次參與編纂,個人也寫了多部客家文化的作品,如《客家聖典》《客家文化史》《客家圖志》《客家女》等,因此榮獲20世紀世界最具影響力的客家名著獎。研究客家文化對於弘揚客家文化具有深遠的意義:有利於更好地研究中華民族文化﹔更好地增強中華民族的凝聚力,有利於海外華人的愛國熱忱的闡揚﹔可使新一代客家人發揚先輩的優良傳統繼承先輩的優秀品德[6]。

(四)世界客屬懇親大會

近年來,海內外多地競爭舉辦世界客屬懇親大會(簡稱世客會),2014年的舉辦權落戶於印度尼西亞的峇厘島(第26屆)。世客會源於1971年,由香港乃至亞太地區最具影響力的客屬組織——香港崇正會召開第一屆,那次會議還決定以后每隔兩年輪流在世界各地有關城市召開一屆。至此終於形成一個世界性的客屬社團,一個把大大小小各種血緣、地緣、族緣和業緣集中在一起的社團。世客會自舉行以來,已在亞、美、非三大洲10個國家和地區共22個城市舉辦過24屆,規模逐漸擴大,已由單純的懇親聯誼發展為融經濟合作、文化交流和學術研討於一體的活動載體。

現在世界客屬懇親會已是國際上最具影響力的華人盛會之一,是海內外客屬鄉親聯絡鄉誼和進行跨國跨地區交往的重要載體,成為各國各地區客家開展經濟合作和文化交流與傳承的重要舞台,代替了宗族的功能[7]。它的指導思想——弘揚客家精神,增進海內外客家的團結,促進經濟合作和文化交流,推進祖國和平統一成功指導世客會跨國家和地區傳播,使之成為在客家人心目中的地位不亞於奧運會的盛會,並讓更多人認識客家人,理解客家人精神。

如今,大眾傳播時代的到來,社會的每一個角落,甚至社會生活的各個方面,書籍、廣播、報刊、電視、網絡等大眾傳媒的信息傳播活動無不滲透。也就是說,大眾傳播已經成為人們獲得外界信息的主要渠道。“媒介帶來的信息充滿著人們生活的空間,並成為一種舉足輕重的生活環境,即便那個人沒有使用大眾傳媒,人們仍然生活在一個大眾傳媒和各種現代媒介已廣為使用的社會之中。[9]”然而,大眾傳播日益對傳統文化產生了雙重的影響,即積極與消極影響。

三、大眾傳播時代對客家文化的雙重影響

(一)大眾傳播對客家文化的積極影響

所謂大眾傳播,就是專業化的媒介組織運用先進的傳播技術和產業化手段,以社會上一般大眾為對象而進行的大規模的信息生產和傳播活動[10]。H•拉斯韋爾發表的《傳播在社會的結構與功能》一文中提出傳播的三大社會功能,其中社會遺產傳承功能是傳播的一項重要的功能。傳播是保証社會遺產得以代代相傳的重要保障。由口頭傳播到文字傳播,由文字傳播到印刷傳播,由印刷傳播到電子傳播,每一次傳播技術的進步給人類文化得到一定的保護和傳承。隨著人類社會的進步,大眾傳播的手段的進步和范圍的擴大,使得大眾傳播最終成為文化傳承的重要載體。因此,大眾傳播在人類文化甚至文化的傳承和發展的過程中有著重要作用。

大眾傳播的特征及社會功能決定了它要承擔傳承社會文化的重任。大眾傳播的積極作用主要體現以下三點:

1.大眾媒介的傳播特性推動了客家文化的傳繼

大眾傳播媒介,憑借著先進的傳媒手段和傳播技術,能夠跨越時間和空間限制,對於擴大非物質文化的傳承范圍、延長非物質文化的傳承的空間、豐富非物質文化的傳承內涵,所起的作用是人際傳播所望塵莫及的[11]。由口頭傳播轉變為報紙、廣播、電視、網絡等各種以大眾媒介為載體傳播途徑,以優於人際傳播的速度傳播,把一對一延伸到一對多、多對多,並且能夠及時保存下來,有效促進了客家文化的傳承。2013年4月1日起,中央四套從周一到周五播出百集大型客家系列片《客家足跡行》,這是中央電視台用了近一年的時間橫跨全球五大洲,深入客家聚居地,踏遍客家人走過的山山水水,探尋客家遷徙足跡,記錄客家生活,發現客家文化傳承。通過梳理和記錄客家遷徙歷史,記錄客家千百年保留下來的漢族文化以及五彩繽紛的客家風情,不僅可以弘揚客家文化,同時還將喚醒客家人的文化自覺和自信[12]。

2.大眾媒介的傳播能引起大眾的重視和保護

大眾傳播時代的到來,信息通達度和傳播速度達到了幾何倍數的增長,受眾可接觸信息的渠道也增多,通過媒介的宣傳報道,向本地區介紹客家文化可喚起大眾對它的關注,同時可以引起政府職能部門的重視,進一步推動政府開展保護和宣傳客家文化的工作。為了保護我國的非物質文化遺產,全國各地相應建立起了保護體系,以行政手段為客家文化保護提供了制度保障。除此之外,媒介對客家文化的傳播,使得以傳統戲劇、曲藝、舞蹈、手工技藝為主的文化旅游業、文化產業等受到了社會公眾的歡迎和青睞,與此同時,帶動了相關地方經濟的發展,反過來產生動力又推動了文化產業的發展,這客觀上也起到了保護和傳承客家文化的積極作用。

3.新技術促進客家文化的傳承創新

一種文化想要發展,必須是將文化的積累與傳承創新相結合[13]。而文化的傳承創新離不開技術和手段的進步和推力。在大眾傳播時代,新技術的應用賦予客家文化新的動力,為客家文化的制作工藝和表演技藝的創新提供了更多的元素和靈感。同時,客家傳統的民俗、舞蹈、戲劇、音樂、曲藝等獲得了更為廣闊的創造空間。客家文化在內容上得到了傳承,在工藝上有所創新,在觀念上受到了重視,不得不歸功於大眾傳播的積極影響。

(二)大眾傳播對客家文化的消極影響

我們在肯定大眾傳播對於客家文化的積極影響的同時,不能忽略其消極影響。首先,大眾傳播技術對文化塑造具有強制性操作。大眾傳播技術可實現客家文化的批量復制、機械生產,並產生了盲目追求商業化和消費化的不良影響。大眾傳播利用科技手段,在對文化傳播上採用覆蓋式傳播和規模化生產的方式,對受眾的價值觀念、思維意識和社會生活進行強制性的信息輸入和引導,導致其想象力和思維空間的萎縮[14]。其次,大眾傳播功能過度強化易導致文化的媚俗化。大眾傳播功能過度強化主要是指娛樂功能過分強化,這會導致大眾傳播的內容庸俗化和媚俗化。大眾傳播的媚俗化,指的是“傳播往往一味注重和迎合大眾的口味,過分追求經濟利益,導致了傳播文化的庸俗化、媚俗化[15]”。“單純追求經濟利益,就必然導致創造重心由精神品格的發現和構建滑向單純的對世俗享樂的追求,失落應有的認識價值。[16]”第三,大眾傳播社會責任和文化傳播功能的缺失。大肆宣傳商業文化和消費文化,直接影響是使受眾接觸到庸俗化,甚至是媚俗化文化。最重要的是,弱化了大眾傳播對文化篩選、剝離文化功能,嚴重損害了大眾傳播在受眾眼裡的精神向導的形象,背離了大眾傳播積極引導社會良好風氣的責任,同時影響了大眾傳播對文化積累、傳承、發展、變遷、重組、創新這些作用的發揮。

大眾傳播時代,對傳統文化傳播和繼承方面的沖擊和消解,亦對客家文化產生這樣的效果。大眾傳播擠壓客家文化傳播的空間,使客家文化載體弱化,甚至消亡,讓客家文化的傳統傳播途徑受到沖擊,進而改變了客家文化的思想,從而導致客家文化傳播面臨嚴峻的形勢。

1.客家文化傳播的載體深受沖擊

客家文化傳播的兩大載體是客家話和客家山歌。經過幾次大遷移,由於客家人認定“寧賣