全球化進程中媒體人的文化責任

摘 要：中華民族復興的時代背景就是全球化，全體中華兒女的文化自信會為中華民族的復興提供思想基礎和理論保証，媒體人作為全體中華兒女中的文化先鋒，更需要以中華文化本位的立場，承擔起促進中華民族復興的文化責任，增強文化自信，推動中華民族文化認同，為中華民族的偉大復興提供強大的精神力量。

關鍵詞：媒體人﹔文化自覺﹔中華民族復興﹔文化主體意識

全球化進程中，世界變成了地球村，中華民族的偉大復興是在全球化背景下進行的，經濟全球化的浪潮推進了文化全球化的進程，世界正越來越成為一個“你中有我、我中有你”的“文化村”。每個國家或者民族在與他者的交往中，不斷模糊著自他的界限，人們更加頻繁地搬遷到世界各地居住、工作、生活，也逐步地在與他者的對比中確認著自身的文化身份。中國精英分子熱衷於移民、接受西方教育，因此有以美國大使駱家輝為代表的一批中國人，長著中國人的面孔、有著中國人的名字，卻從骨子裡體現著美國的價值觀。這樣同是中華兒女卻秉承著不同價值觀的時代，更需要探討中國文化本位的立場，明確當代中國媒體人的文化責任。

一、中國文化本位的立場

中國文化本位的立場就是堅持中國文化自身的主體意識、身份認同或價值本位，是以自身獨具的文化作為主體，站在促進民族發展與國家強盛的角度對於各種多姿多彩的外來文化進行棄其糟粕、取其精華的吸收和接納的態度。中國文化本位的立場絕不是封閉保守，也不是喪失自我，崇洋媚外，隻有這樣堅持中國文化本位的立場，中華民族才能真正屹立於世界之林，偉大中國的復興才有可能。“中華民族首先必須站穩自己的立場，那樣才能開始偉大中國的復興”[1]。海外學者對中國文化的前景做了如此的評斷和展望。隨著現代化和全球化的推進，中國本土文化傳統的延續日益衰微，西方的價值觀與學術理念在中國大行其道，中華民族的主體身份認同或者說中國文化本位意識的迷失已成為當下中國急迫而嚴峻的困境。

20世紀初，中國學者就提出了中國文化本位的概念，1935年，十位著名的教授發表宣言“從文化的領域裡面去展望，現在世界裡面固然已經沒有了中國。而中國的領土裡面也幾乎沒有了中國人。[2]”這是教授們的沉思與憂慮，一個國家和民族的自我認同與發展往往依賴於文化的凝聚力，同時民族特質，民族精神、大一統的國家觀念的重要構成因子是傳統的文化。這樣的論斷在當時可能有些夸大其詞，而現在用於我們中國80后年輕人的思想上可以說是名副其實，他們熟知好萊塢、麥當勞、日本動漫、韓國大片，卻極少有人知道孟子、荀子、老子、庄子這些先哲的思想和著作。

中國文化本位並不意味著中國文化本身全部都是優秀的，不需要接納外來文化，不需要學習西方先進的科學技術和成熟的法律制度，而是說接納和吸收先進外來文化有前提條件，那就是站在中國文化本位的立場，從中國的國情和實際情況出發，在不喪失中國固有優秀文化的前提下的有選擇、有鑒別的吸收和學習。

跨入近代以來，面對西方現代化先行國家的政治、經濟和文化的大規模入侵，中國人為中華民族的復興在西化的道路上展開了艱難的求索。而在被動地對西方文化的學習過程中，“首先學習西方現代化中的那些結果性和表面性的東西，然后才一步步向前溯源，逐漸剝離出西方現代化中的那些原因性和根本性的東西。這種時序倒置特點在鴉片戰爭以來的中國歷史上表現為三部曲：學習西方的實用技術以實現器物層面的變革（洋務運動）——學習西方的憲政體制以實現制度層面的變革（戊戌變法和辛亥革命）——學習西方的科學民主思想以實現精神層面的變革（五四新文化運動）。[3]”在這一系列的變革中，中國自己的傳統文化被認為是落后的根源，被冠之以落后的，腐朽的標簽，遭到人們的一致批判，中國文化面臨著前所未有的危機。

當今中國發展的文化抉擇是中國面臨的重大問題，從五四運動開始就批判傳統文化，把幾千年來的傳統文化貶得一無是處，卻沒有考慮五千年的歷史如同接力棒一樣，前人都跑得很好，最后一棒落后了，把失敗的原因卻歸因於曾經領先的前幾棒，是不公平的，中國的漢唐盛世曾經是世界領先的文明水平，不能簡單地把近代中國落后的原因歸於中國傳統文化。中國文化中蘊藏有人類同宇宙和諧共處的獨特智慧，這種獨特性是中國文化獨具的特色和生命力。中國傳統文化經歷千年風霜仍然延續著，這讓每一個華夏子孫為之欣慰。當今，面對外來的強勢文化的入侵，中國傳統文化除了對其融合和超越，更關鍵是要堅持民族的自信力和文化本位意識。

當今世界的競爭也逐步由過去傳統的經濟總量、軍事力量、科技創新等硬實力競爭而轉變為由文化號召力、價值觀感染力、道德影響力等所構成的軟實力競爭，因此每個國家的本位文化建設就關系到國家綜合實力競爭的問題。美國非常重視文化戰略，不斷向世界其他地區輸出美國文化、價值觀念，通過推動全球民主化和促進人權來維護和實現其全球戰略利益。而中國也是這一輪文化競爭中的受害者，中國的年輕人花費巨大時間和精力學習和熟悉英語及西方文化，但對於《論語》《道德經》《黃帝內經》等中國經典卻一無所知，顯示出我們國家在西方文化侵略下，本土文化的缺失。

毋庸諱言，中國文化也不是完美無缺的，以儒家為主體的中國文化側重的是人的生存的價值，而不是技術器物層面的進步，因此也揭示出中國文化在現代科技主導社會的困境。中國文化側重人文的主體性，重視對主觀世界的改造，輕視對客觀世界的改造。中國哲學強調模糊性、概括性、和諧性，而對於清晰性、分析性、斗爭性注意得不夠，同時中國文化有“重道輕術”的傳統，對於科學技術等不夠重視等，但這些不足並不能掩蓋中國文化在處理人和人的關系、人和社會關系、人和宇宙關系中體現出的獨特智慧，如“天人合一、和諧、人性本善、民本、修身、德治、孝道、仁愛、大一統的國家觀念”等思想都是優秀的中國文化的價值觀念。堅持中國文化本位的立場就是要堅持中國哲學傳統裡這些固有的對於國家和世界都有積極影響的而又是中國所獨特的價值觀念，不僅僅要固守中國文化本位的立場，而且要用優秀的中國文化中的價值觀念去影響世界，促進人類的長遠發展和世界和平，體現出中國作為文化大國的魅力。

二、媒體人的文化責任

這樣一個文化多元的時代，媒體人更需要明確自身的文化責任，因為媒體人掌握著輿論利器、具有傳播文化的重大責任。首先，媒體人需要對中華文化有自信。“文化自信，是一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定，對自身文化生命力的堅定信念。[4]”而文化自信的前提是文化自覺，隻有自覺認識到本民族文化的獨特性與可貴性，才能產生真正意義上的文化自信。文化自覺，主要指一個民族在文化上的覺悟和覺醒，包括對文化在歷史進步中地位作用的深刻認識，對文化發展規律的正確把握，對發展文化歷史責任的主動擔當。因此亟需喚醒媒體人的文化自信，確立中華文化主體意識，以文化引領社會氛圍，營造社會輿論，用民族精神和民族美德與傳統來呼喚人們的良知，以中華民族偉大復興的中國夢來凝聚共同理想。“要以承認和面對多元化的現實為前提，充分尊重多元主體各自獨立的權利和責任，將目標定位於多樣化和多元化之間的共生與和諧，而不是企圖造就一種新的“單一化”的話語壟斷或文化專制。[5]”多元化格局之下，更需要有自身文化自信，以自身的特色為出發點，去鑒別和對待外來文化。

文化自覺與自信是全民族、全社會，以至海內外全體中華兒女的共同責任。中國政府作為社會管理者，組織資源的能力最強，首先應當承擔把握方向、搭建平台、完善機制措施等推動文化自覺環境建設的責任。文化人、知識分子，特別是媒體人，要站在文化發展前沿，在文化自覺的實現上，充分發揮引領和推動作用。

三、提升媒體人文化責任的實踐路徑

首先，新聞管理部門作為社會管理者，對於引導媒體人承擔文化責任義不容辭。新聞管理部門要把堅持正確導向放在媒體工作的首位，堅持中華文化主體性，堅持社會主義核心價值觀，積極引領社會思潮，不斷增強道路自信、理論自信、制度自信，樹立文化自信，廣泛凝聚社會共識，引導全國人民、特別是媒體人真切認識中華民族的偉大復興即將到來，自覺主動擔負起文化復興的責任和使命。這需要從上到下普及文化主體意識與文化自信，因為我們接受的教育內容中涉及到中國優秀傳統文化經典很少，對於文化自信沒概念。

其次，發揮記協、作協、記者之家等民間、社會團體的組織力量，設立獎優罰劣的激勵機制來引導媒體人將文化責任內化到內心深處，內化到工作實踐中。任何先進思想若不能與時俱進，必將落后於時代﹔任何文化資源若不進行綜合創造，就不會自動變得強大的物質力量。我國媒體人承擔文化責任的關鍵在於樹立文化自信之后，以自己獨特的國情為本，不斷吸納不同民族和國家的文化資源為我所用，建立與之相適應的文化創新機制，鼓勵並培育國民不斷追求創新的文化精神。

最后，在生活方式和社會習俗上承擔文化責任。真正擁有文化主體意識與文化自信的民族才有自己的根本，才能在全球化進程中秉持文化主體意識，保持自身民族的獨特性，屹立於世界先進民族之林。媒體人承擔文化則仍可以體現在生活方式上，利用傳統媒體和新興媒體對於中華傳統的孝道與傳統節日、中華禮儀進行創新性的闡釋與創造性的轉化。中國傳統的生活方式是三代同堂，含飴弄孫，其樂融融，媒體人可以宣傳家庭倫理美德，提倡居家養老、孝敬老人，闡釋中秋節、清明節、端午節等傳統節日的文化內涵與禮儀規矩，完成對傳統文化的創新性發展，推動全民族認同中華文化傳統，接上我們民族的“根”和“魂”。

媒體人承擔文化責任，樹立文化自信絕對不是文化保守主義，而是在繼承傳統基礎上的創新，為中華民族在全球化進程中的復興提供精神力量。（作者系中國特色社會主義研究雜志社） 

參考文獻：

[1] (日)和?哲郎著.陳力衛譯.風土——人學的考察[M].上海:商務印書館,2006.

[2] 樓宇烈.中國的品格[M].北京:北京大學出版社,2009.

[3] 趙林.國學熱的文化反思[J].中國社會科學,2009(3).

[4] 雲杉.文化自覺 文化自信 文化自強——對繁榮發展中國特色社會主義文化的思考(上)[J].紅旗文稿,2010(16).

[5] 李德順.超越兩級對立的文化思路[J].河南大學學報:哲學社會科學版,2007(6).